史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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719.“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示。“说”和“指示”表示揭示。“审判”表示天主教末后的状态。“大淫妇”表示对圣言和教会的神圣事物的亵渎，以及对良善和真理的玷污。“众水”表示被玷污的圣言真理。“坐在众水上”表示处于并生活在其中。行淫、淫妇、淫乱、淫行和通奸都表示对圣言的歪曲和玷污（参看134,620,632节）；“水”表示圣言的真理（50,563,614,685节），在此表示那些被玷污和亵渎的真理，因为经上说“淫妇”坐在它们上面。从这些事明显可知，“对我说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示关于这个宗教对圣言真理的亵渎与玷污的启示。
在耶利米书，同样的话论及“巴别”（或巴比伦）：
耶和华指着巴别居民所说的话，祂已经作成；住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你贪婪之量满了。（耶利米书51:12,13）
之所以说他们已经玷污和亵渎了圣言的真理，是因为他们利用圣言真理攫取对教会和天堂的神圣事物的统治权，将主的神性权柄据为己有；利用圣言真理攫取对教会和天堂的神圣事物的统治权，就是玷污它们；利用它们将主的神性权柄据为己有就是亵渎它们。众所周知，他们通过圣言确认自己的教条。然而，留心读一下它们，就会发现他们利用取自圣言的所有这些事物来攫取对世人灵魂的掌控权，为自己谋取神性的能力、权柄和威严。正因如此，“巴比伦”被称为“地上的淫乱和一切可憎之物的母”（17:5）。
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