史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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673.“盛满了活到时代的时代之神烈怒”表示即将出现，并被圣言的纯粹和真正的真理和良善揭露的邪恶和虚假。经上说这些小瓶“盛满了神的烈怒”，是因为它们盛满了灾殃；灾殃表示教会的邪恶和虚假(AR 657节)；但它们不是盛满了这些，而是盛满了来自圣言的纯粹和真正的真理和良善，这些真理和良善将揭露教会的邪恶和虚假。不过，它们不是盛有真理和良善的小瓶，而是表示从天堂进入教会的流注。经上照着圣言字义的风格说，它们“盛满了神的烈怒”，这可从前面引用的经文明显看出来，其中“烈怒”和“愤怒”被归于耶和华；而事实上，耶和华没有烈怒和愤怒，而是人对祂有烈怒和愤怒。至于经上在字义上如此说的原因，可参看前文(AR 525, 535, 658节)。由此明显可知，“盛满了活到时代的时代之神烈怒的小瓶”表示教会的可怕邪恶和虚假，它们即将出现，被圣言的良善和真理揭露出来。只有真理和良善才能揭露邪恶和虚假；因为真理和良善在天堂之光中，而虚假和邪恶在地狱的黑暗中；在黑暗中，没什么东西暴露出来，因为只有邪恶和虚假出现在那里。但来自天堂的光将一切都显露出来，因为一切都出现在这光中；事实上，天堂之光是主的神性智慧的神性真理。
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