史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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624.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们不会出于狡猾和意图说话，并说服人们相信虚假和邪恶。“口”表示言语、讲道和教义(AR 452节)，“诡诈”表示通过虚假说服人相信邪恶，尤其出于狡猾和意图来说服；因为出于狡猾或诡诈说服人相信某种东西的人，也出于意图来说服；事实上，狡猾或诡诈为自己打算某事，隐藏自己的目的，当得到机会时就做这事。在圣言中，“谎言”表示虚假和假话；“诡诈”(deceit，或欺诈、诡计)表示出于意图的这两者；如以下经文；约翰福音：
耶稣指着拿但业说，看哪，这是个真以色列人，他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)
西番雅书：
以色列所剩下的人必不说谎言，口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)
以赛亚书：
祂未行强暴，口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)
弥迦书：
富人充满了强暴，居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。(弥迦书6:12)
诗篇：
说谎言的，你必毁灭，好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
又：
耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。(诗篇120:2, 3)
耶利米书：
他们教舌头学习说谎，你的住处在诡诈中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)
何西阿书：
以法莲用谎话、以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)
出埃及记：
人若蓄意用诡计杀了他的同伴，你要从我的祭坛那里把他捉去，他必死。(出埃及记21:14)
耶利米书：
怀着诡诈做耶和华的工作的，必受咒诅。(耶利米书48:10)
此外还有其它经文(耶利米书5:26-27; 8:5; 14:14; 23:26; 何西阿书7:16; 西番雅书1:9; 诗篇17:1; 24:4; 35:20, 21; 36:3; 50:19; 52:2, 4; 72:14; 109:2; 119:118; 约伯记13:7; 27:4)。在圣言中，“毒蛇”，如“鳄鱼”和“蝰蛇”，表示诡诈的人，它们的“毒液”表示诡诈。
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