史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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601.“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述（600节）；“像”表示那教会的教义，如下文所述；“那受剑伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救”，如前所述（576,577节等）。
每个教会在主面前显为一个人；教会若处于源自圣言的真理，便显为一个美丽之人；若陷入被歪曲的真理，就显为一个怪物般畸形之人。教会如此显现，乃因它的教义和照之的生活；由此可知，教会的教义就是教会的像。这一点从以下事实可以看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人之为人即源于此，并非因其它源头。所以，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；若教义和照之的生活来自圣言的纯正真理，这形像就是一个美丽之人的形像；若来自被歪曲的圣言真理，这形像就成了一个怪物般畸形之人的形像。
而且在灵界，人的确看似某种动物；不过，这只是他的情感从远处显现的样子。那些处于源自主的真理与良善之人看上去像羔羊和鸽子；而那些陷入被歪曲的真理和被玷污的良善之人看上去则像猫头鹰和蝙蝠。那些陷入与仁分离之信的人看上去像龙和山羊；那些陷入源自邪恶的虚假之人看上去像蜥蜴和鳄鱼。那些具有如此性质，却又确认教会的教义之人看上去就像会飞的火蛇。由此可见，为“住在地上的人”所作的“兽像”表示教会的教义和照之的生活。
至于是什么变成了那些“拜兽像”的人，可参看启示录相关章节（14:9-11; 19:20; 20:4）。就灵义而言，“像”具有同样的含义（出埃及记20:4, 5;利未记26:1;申命记4:16-18;以赛亚书2:16;以西结书7:20; 16:17; 23:14-16）。古人当中的偶像和雕像是其宗教信仰的形像，因此缘故，它们表示教义的虚假和邪恶（459节）。
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