史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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575.“那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他”表这异端因平信徒的接受而盛行并掌权。“龙”表示异端教义（对此，参看537节）；这“兽”表示平信徒（567节），他们不凭自己，而是凭他们的教师说话；由于平信徒就是民众本身，故显而易见，这异端因他们的接受才盛行并掌权。因此，这就是龙给此兽的“能力，宝座和大权柄”，以及接下来“他们敬拜将权柄给了兽的那龙”（4节）这句话所表示的。“龙”得以盛行并掌权是因着他们，尤其是因他们的这一宗教信条：认知或理解力服从于信仰；信仰不是能理解的；在属灵的事上，对可理解之事的信仰是头脑的信仰，这种信仰不使人称义。当这些信条在平信徒当中盛行时，神职人员就有了权柄、尊敬和一种崇拜，因为他们以为自己知道神性事物，并且神性事物要通过他们的口才会被接受。“能力”表示盛行；“宝座”表示治理；“大权柄”表示统治。
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