史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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553.启12:10.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了。“在天上有大声音”表示天上天使的喜乐；由此可知，为何经上说“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”（12:12）；这声音还很大，因为它发自内心的喜悦，故而被高扬。“救恩，能力，现在都来到了”表示现在他们通过主的神性能力而得救了；“我们神的国度，并祂基督的权柄”表示因为唯独主在天上和教会进行统治。“神”表示神性本身，万有皆源于此，这神性本身被称为父耶和华；“基督”表示祂的神性人身，也就是所谓“神的儿子”（参看520节）；由于万有所来自的神性和主的神性人身为一，如同灵魂与身体为一，故可知唯独主进行统治。这一点由“天国的福音”和“神的国”来表示（马太福音3:2; 4:17, 23; 7:21; 9:35; 11:11; 12:28;马可福音1:14-15; 9:1; 15:43;路加福音4:43; 8:1; 9:60; 10:8-11; 11:17-18, 20; 16:16; 21:31; 22:18; 23:50-51）。
主拥有天上和地上的一切权柄，这一点明显可见于马太福音（28:18）、约翰福音（3:35;17:2,10）。那些在主里面，主也在他们里面的人得救了，并且他们就在这神性人身里面（约翰福音14,15,17章）；除了那些信祂的人外，没有人得救。这一点从以下经文明显看出来：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
叫一切信子的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的忿怒常在他身上。（约翰福音3:36）
到我这里来的，必永远不饿，信我的，永远不渴。我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:33,35,47）
你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣说，我就是复活和生命，信我的人虽然死了，也必活着；凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）
此外还有其它地方（如约翰福音6:38-40; 7:37-38; 8:12; 12:36-46）。信主就是直接靠近祂，对祂施行拯救充满信心；由于除了生活良善的人外，没有人有这样的信心，故“信祂”也表示生活良善（参看67节）。
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