史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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468.“两脚像火柱”表主的属世神性的神性之爱，这爱支撑万物。这一点也可从前面的解释（49节）明显可知，在那里，经上论到人子说“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”。祂的脚之所以看似“火柱”，是因为主的属世神性（它本身是主在世时所披上的神性人身）自永恒就支撑祂的神性，如同身体支撑灵魂，同样如同圣言的属世之义支撑其属灵和属天之义；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-49节）。“脚”表示属世层（参看49节）；“柱”表示支撑（191节）。“火”表示爱，因为属灵之火并不是别的什么；因此，在敬拜中惯用的祷告是“祈求天上的火，也就是属天之爱点燃（敬拜者的）内心”。 火与爱之间存在对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而逐渐温暖，因爱的缺乏而逐渐冷淡，产生生命之热的，不是别的，唯有这两种意义上的爱。对应的根源来自两轮太阳，一轮在天上，是纯粹的爱；另一轮在世上，是纯粹的火；一切属灵之物和属世之物之间的对应关系也源于此。
正因“火”表示神性之爱，所以摩西在何烈山上看到耶和华在燃烧的荆棘中（出埃及记3:1-3）；祂在火中降临西乃山（申命记4:36）；会幕里的七个灯台的灯每晚都点着，以便在耶和华面前永远燃烧（利未记24:2-4）；祭坛上必有常常烧着的火，不可熄灭（利未记6:13）；他们从坛上取火放在香炉里，并把香放在火上（利未记16:12,13 ;民数记16:46,47）；耶和华夜间在火柱中在以色列人面前行走（出埃及记13:21,22）；夜间有火在居所上（出埃及记40:38 ;诗篇105:39;以赛亚书4:5,6）；有火从天降下烧尽祭坛上的燔祭，作为悦纳的一个迹象（利未记9:24;列王纪上18:38）；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为馨香的火祭（出埃及记29:18;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9-11; 3:5, 16; 4:31, 35; 5:12; 6:18; 21:6;民数记28:2;申命记18:1）；主的眼睛看似火焰（启示录1:14; 2:18; 19:12;但以理书10:5,6）；七盏火灯在宝座前燃烧（启示录4:5）。由此明显可知，有油之灯和无油之灯分别表示什么（马太福音25:1-11）；“油”表示火，因而表示爱。
此外还有许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多地方明显看出来，因数量太多，不便引用。关于这个主题的相关内容，可参看伦敦出版的《天堂与地狱》）（566-575节）一书。
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