史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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460.“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命。经上之所以这么说，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看也能听，因他们将这些偶像奉为神明；然而，这还不是这句话的意思；这句话的意思是说，敬拜的虚假里面没有丝毫属灵和真正理性的生命，因为“看”与“听”表示理解与领悟（7,25,87节）；“走”表示活出来（167节）；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；之所以表示这一切，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有丝毫属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听、不能走，这事太过明显，不值得在此一提，所以其中必有某种内在含义。在圣言的其它部分，也是这样论及“偶像”，如以下经文：
他们不知道、也不明白，他们的眼不能看见，他们的心不能明白，他们没有知识，也没有聪明。（以赛亚书44:9,18,19）
他们不能说话，也不能行走。（耶利米书10:3-10）
他们有口却不能言，有眼却不能看。（诗篇115:5; 135:15-16）
这些话之所以表示类似事物，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些敬拜的虚假里面没有丝毫系真生命的生命之物。
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