史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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451.“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，也就是此处所论述的，用一个词来概括，就是所谓的“妄想”。“马”表示其心智内层的推理，它们就是如此（449节）；“狮子”表示能力（241节）；不过，这是出自谬论的能力，因为他们是感官的，感官人通过他们藉以说服并迷惑人的谬论来推理（424节）。
只要稍稍提升自己的思想，谁都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想。如他们所设想的行为中的信和状态中的信不就是幻想吗？当没有良善从人进入行为中的信时，他们当中有谁知道关于行为中的信的情况，以及是什么使得信在状态中有效？罪的赦免，因而瞬间得救，不就是幻想的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》（340节）。由归算所产生的对豁免、功德、公义和神圣的估价，不也是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（18节）。
若没有人貌似凭自己于外在的合作，内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于它们不可能有结合，这纯粹是幻想（参看下文，606节）。与仁分离之信就是这样一种幻想；因为行为中的仁是信的容器和根基；是信的土壤和大地，还是信的本质和生命；总而言之，出自仁之信就是这个人；而无仁之信就是一个幽灵和幻想的生物，就像产物形像，如漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你将理解力从信除去，就看不到这些幻想了；但是，要知道，凡将理解力从信除去的人，都会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如数个世纪以来罗马天主教所做的那样。
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