史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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442.启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，除了信和习惯性的敬拜以外什么都不想，因而随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态。这些人是直到本章末尾的主题，这一点从接下来的解释明显看出来。“吹号”表示检查并显明教会的状态，由此检查并显明那些其宗教在于唯信之人的生命状态(可参看AR 397节)。
现在所论述的这些人完全不同于本章到目前为止所论述的那些人，他们的信之虚假以蝗虫的形式出现。他们在这方面是不同的：到目前为止所描述的那些人热衷于探究因信称义的奥秘，还热衷于教导它的迹象和见证，对他们来说，这些迹象和见证就是道德文明生活的良善；坚称圣言的诫命本身的确是神性，但在人那里就变成属世的，因为它们是从他的意愿发出的，没有与信的属灵事物结合；并且由于他们通过具有博学味道的理性思考，或理性论据来确认这些事物，或证实这些观念，所以他们照着前面的描述(AR 421节)而住在深渊的南部。
但接下来直到本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘，只是将纯粹的信视为宗教的全部，除了信和习惯性的敬拜以外就什么都没有了，从而随心所欲地生活。我蒙允许也看到这些人，并与他们交谈；他们生活在北部地区，住在散落的小屋里，这些小屋由芦苇和灯心草抹上石灰建成，屋内的地面就是地板。更巧妙的人，就是那些通过属世之光知道如何通过推理建立唯信，并确认它与生活毫不相干的人住在前面，更简单的人住在他们后面，而更愚蠢的人朝该区域的西部居住；他们人数之多，简直令人难以置信。他们被天使灵教导，但那些不接受信之真理并照之生活的人，就被扔进他们下面的地狱，并被关押起来。
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