史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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440.启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里。“王，就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者，而是表示在其中掌权作王的虚假；因为“王”在真正意义上表示一个出于对良善的情感而处于真理的人，抽象地说，表示真理本身(AR 20节)；因此，在反面意义上，“王”表示一个出于对邪恶的欲望而处于虚假的人，抽象地说，表示虚假本身。“无底坑或深渊”表示他们所在的撒但地狱(AR 387, 421节)；“名”表示状态的品质(AR 81, 122, 165节)；在希伯来语，“亚巴顿”是指一个摧毁的人或毁灭者，或说是指摧毁和毁灭者；在希腊语，“亚玻伦”也是这个意思；这是最外在事物中的虚假，或最基本的虚假，这虚假通过彻底歪曲圣言摧毁了教会。在以下经文中，希伯来语中的“亚巴顿”表示毁灭或灭亡(destruction)；诗篇：
你的真理在灭亡中。(诗篇88:11)
约伯记：
地狱在祂面前裸露、灭亡也不得遮掩。(约伯记26:6)
又：
这本是烧灭，直到毁灭的火。(约伯记31:12)
又：
毁灭和死亡说。(约伯记28:22)
在其它地方，地狱和魔鬼被称为“毁灭”和“毁灭者”(以赛亚书54:16; 以西结书5:16; 9:1; 出埃及记12:13)；只是换了一个词。
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