史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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427.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示由于主的圣治，他们不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，他们只能造成短时间的麻痹。“有话赐给它们”表示这是由于主的圣治，如前所述；“不许杀死他们”表示不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，因为当这种官能被夺去时，人就被属灵地杀死了。“折磨他们五个月”表示造成短时间的麻痹；“五”表示一点，或短时间；“折磨”表示造成麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的(AR 425节)；“就像蝎子的折磨一样”，如下文所述(AR 428节)。理解并意愿真理的官能，或理性和自由不能从人那里被夺走，这一点在《圣治》(73, 74, 82-86, 92-99, 138-149, 322节)已经充分说明。
“五个月”表示一点，或短时间，这是因为“五”表示这一点；事实上，时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；数字则确定了该状态的品质(AR 4, 10, 348, 947节)。“五”表示某种事物，也表示一点，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
五人叱喝，一千人必逃跑。(以赛亚书30:17)
利未记：
五个人要追赶一百人。(利未记26:8)
马太福音：
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1-2)
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示他们中的某个部分或一些人。在以下比喻中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人他连得去做生意，一个用他的他连得赚了十他连得，另一个赚了五他连得。(路加福音19:13-20)
“十他连得”表示大量，“五他连得”表示一点。此外还有其它地方(如以赛亚书17:6; 19:18-19; 马太福音14:15-21)。
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