史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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410.启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了。“星”表示他们的自我聪明，这聪明源于地狱之爱所产生的骄傲(AR 408节)。“名”表示它的品质(AR 81, 122, 165节)；“苦艾”(或茵陈)表示地狱的虚假，稍后会说一说这虚假；“水”表示真理(AR 50节)，在此表示圣言的真理，因为主题与信有关；“第三部分”表示一切或所有，如前所述；把这些合成一个意思，就产生上述含义。“苦艾”因强烈的苦味而表示地狱的虚假，它的苦味使食物与喝的变得可憎。因此，在以下经文中，“苦艾”表示这种虚假；耶利米书：
看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。(耶利米书9:14, 15)
又：
耶和华论到先知如此说：看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因为伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)
阿摩司书：
你们使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书5:7; 6:12)
申命记：
惟恐你们当中有根生出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)
由于和此处论述的教会一样，犹太教会歪曲了圣言的一切真理，主通过祂受难的一切，通过允许犹太人像对待圣言一样对待祂来代表这一点，因为祂是圣言，所以：
他们给祂掺了苦胆(苦胆就像苦艾)的醋，祂尝了，却不肯喝。(马太福音27:34; 马可福音15:23; 诗篇69:21)
由于犹太教会是这样，所以经上如此描述它：
他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。(耶利米哀歌3:15, 19)
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