史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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373.“尊贵、权能、力量”表示主的属天神性，或主的属天神性事物。前一节说，在圣言中，“尊贵、权能、力量”这三者当用于主时，论及属天神性，或神性之爱，或祂的神性良善。“尊贵”也是如此(可参看AR 249节)；“力量”同样如此(参看AR 22节)；“权能”又是如此，这一点可从圣言中提到它的经文明显看出来。要知道，在圣言的一切细节里面都有良善与真理的婚姻，有些词语与良善有关，有些词语与真理有关；但只有那些研究或专注于灵义的人才能区分这些词语。从灵义可以明显看出，哪些词语与良善或爱有关，哪些词语与真理或智慧有关；从许多经文中可以得知，当经上论述神性良善时，“尊贵、权能、力量”这些词就会出现。“权能”(power，或能力，权柄等)也与神性良善有关，这一点可见于马太福音(13:54; 24:30)，马可福音(13:25-26)，路加福音(1:17, 35; 9:1; 21:27)，以及其它地方。在圣言的细节里面有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
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