史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面。“拿弗他利”在至高意义上表示主的神性人身的特有能力，在属灵意义上表示试探和胜利，在属世意义上表示属世人的抵抗；因为他以相争( wrestlings)而得名。但“拿弗他利”在此表示对功用，对何为功用的感知，因为在这个系列中，他跟在亚设后面，而亚设表示对功用的爱；还因为那些在试探中得胜的人都有对功用的内在感知；事实上，心智的内层是通过试探被打开的。耶利米书(31:33, 34)描述了他们所拥有的感知；他们在自己里面感觉到什么是善的，也在自己里面看到什么是真的。“拿弗他利支派”表示在这种感知方面的天使和世人，这一点可从圣言中的这些话得到证实，士师记：
拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
“田野的高处”是指在感知方面的教会的内层。申命记：
拿弗他利饱受美意，满得耶和华的祝福，可以得西方和南方。(申命记33:23)
“得西方”是指服侍之爱的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种感知。创世记：
拿弗他利是被释放的母鹿，发出嘉美的言语。(创世记49:21)
经上如此描述试探之后在出于感知自由表达或雄辩方面的状态。经上也记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作一切铜工。(列王纪上7:14)
就名字和支派而言，圣言的历史部分和预言部分具有同样的含义。
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