史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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353.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会中的人里面的相爱，相爱就是对向社区或社群履行良善功用的爱。“亚设”在至高意义上表示永恒，在属灵意义上表示永恒的幸福，在属世意义上表示对良善和真理的情感，但“亚设”在此表示对履行功用的爱，这爱在那些在主的属天国度里的人中间，在那里被称为相爱。这爱从对主之爱中直接或最近地降下来，因为主的爱就是向社区(community)和社区中的每个社群(society)履行功用，主通过那些处于对主之爱的人履行这些功用。亚设具有上述含义，这一点可从他父亲以色列的祝福中在某种程度上看出来：
论亚设；他的食物必肥美，他必给出君王的美味。(创世记49:20)
这一点也可从摩西对他的祝福中看出来：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得弟兄的悦纳……，他的日子如何，他的名声也必如何。(申命记33:24, 25)
他也以祝福而得名；那些处于对向社区和社群履行功用的爱之人在天上享受幸福，胜过其他所有人。
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