史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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337.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士和一切奴仆、一切自由人”表示那些在分离之前，要么从其他人那里，要么从自己那里处于对真理和良善的理解，并处于其知识的科学，或认知的知识，处于学问，却没有处于照之的生活之人。只有那些知道“君王”、“大人物”、“富人”、“千夫长”、“勇士”、“奴仆和自由人”在灵义上分别表示什么的人，才能知道这就是前面这些话按顺序是什么意思。因为在灵义上，“君王”表示那些处于真理的人；“大人物”表示那些处于良善的人；“富人”表示那些处于真理的知识或认知的人；“千夫长”表示那些处于良善的知识或认知的人；“勇士”表示那些处于学问的人；“奴仆”表示那些从其他人那里，因而从记忆处于这些事物的人；“自由人”表示那些从自己那里，因而从判断处于这些事物的人。不过，从圣言来证明所有这些名称的含义太冗长乏味了。前面已经说明“君王”表示什么(AR 20节)；“富人”表示什么(AR 206节)；至于“大人物”表示什么，这从耶利米书(5:5)、那鸿书(3:10)和约拿书(3:7)明显看出来；因为“大”论及良善(AR 896, 898节)；下面我们会看到，“勇士”，“奴仆”和“自由人”是指那些要么从其他人那里，要么从自己那里处于学问的人。之所以说他们处于这些事物，却没有处于照之的生活，是因为恶人，甚至最坏的人，也可能处于知识或科学，处于对真理和良善的知识或认知的理解，还可能处于丰富的学问；但他们因没有处于照之的生活，所以实际上没有处于它们；因为只在理解力中，同时不在生活中的东西，不在人里面，而是在他外面，就好像在入口的大厅；但同时在生活中的东西在这个人里面，它在他里面就好像在房子里面。因此，后者被保留，前者被弃绝。
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