史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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313.“骑在马上的，手里拿着天平”表示对良善和真理的估价，它在这些人中间是什么样，或说是哪一种。“手里拿着天平”表示对真理和良善的估价，因为在圣言中，一切尺寸和重量都表示对所论述的事物的估价。尺寸和重量表示这些事物，这一点从但以理书中的这些话明显看出来：
当巴比伦王伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，有文字在他面前显现，即弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称量，分裂；这些字的讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现亏欠；毗勒斯，就是这国分裂，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:1-2, 25-28)
“用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒”，同时又拜别神，表示对良善和真理的亵渎；“巴比伦”也表示这一点。“弥尼”或“数算”表示知道他在真理方面的品质；“提客勒”或“称量”表示知道他在良善方面的品质；“毗勒斯”或“分裂”表示驱散。在圣言中，度量(measures)和天平(balances)表示真理和良善的品质，这一点明显可见于以赛亚书和启示录：
谁曾用祂的手心量诸水，用手虎口测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)
启示录：
天使量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
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