史威登堡神学著作
/ 120
BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
/ 120
/ 962
305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在这些人中间，在良善方面，因而在生活方面，对圣言的理解彻底灭绝。“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“红”表示被灭绝的良善。白色论及真理，因为它源于天堂太阳的光；红色论及良善，因为它源于天堂太阳的火(可参看AR 167, 231节)。但“红”之所以论及被灭绝的良善，是因为“红”是指地狱的红色，这红色源于地狱之火，也就是对邪恶的爱；作为地狱红色的红色是丑陋、可憎、可怕的，因为它没有活物在里面，全然是死的；正因如此，“红马”表示在良善方面，被灭绝的对圣言的理解。这一点也可从下面对它的描述明显看出来，如接下来经上说：“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀。”“第二个活物”像牛犊，表示在情感方面的圣言的神性真理(AR 242节)，它也说“你来看”，从而说明，在他们中间没有对良善的情感，因而没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱，这一点可从以下经文明显看出来，创世记：
祂在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。(创世记49:11-12)
这些话论及主。以赛亚书：
这从以东而来的是谁呢？祂的服装为何有红色，祂的衣服为何像踹酒榨的呢？(以赛亚书63:1-2)
这些话也论及主。耶利米哀歌：
拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的骨头比闪光的红宝石更红。(耶利米哀歌4:7)
在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，“红”论及对邪恶的爱，那鸿书：
盾牌是红的，这些人都穿朱红衣服；他们的战车在火把的火中，它们形状像火把。(那鸿书2:3-4)
以赛亚书：
你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
启示录(12:3)中的“红龙”，撒迦利亚书(1:8)中站在番石榴树中间的“红马”并非表示别的东西。类似的话论及源自红色的颜色，如论及朱红色和紫色。
/ 962
目录章节
目录章节
