史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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282.“从各支派、舌头、人民、民族中”表示在教会中，或在任何宗教中，那些在教义上处于真理，在生活上处于良善的人被主救赎了。“支派”表示宗教方面的教会；“舌头”表示教会的教义，对此，我们稍后就会提到；“人民”表示那些处于教义真理的人，抽象地说，表示教义真理(AR 483节)；“民族”表示那些处于生活良善的人，抽象地说，表示生活的良善(AR 483节)。由此明显可知，“从各支派、舌头、人民、民族中”这句话表示诸如前面所说的那些事物(也可参看AR 627节)。
现在要证明，“舌头”在灵义上表示教会的教义，或任何宗教的教义，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
我的舌头也要述说你的公义，终日赞美你。(诗篇35:28; 71:24)
以赛亚书：
那时，瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必歌唱，因为在旷野必有水喷出。(以赛亚书35:6)
又：
口吃者的舌头必说话通快。(以赛亚书32:4)
在这些例子中，“舌头”似乎是指言语，但在灵义上是指所说的话，也就是他们将要从主所拥有的教义真理。同样在以赛亚书：
我指着自己起誓，众膝都必跪拜，众舌都必起誓。(以赛亚书45:23)
又：
聚集所有民族和舌头的时候将到，好叫他们可以来看见我的荣耀。(以赛亚书66:18)
撒迦利亚书：
在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
这些经文也论及主使外邦人或列族改信教义真理。
但在以下经文中，“舌头”在反面意义上表示虚假的教义；诗篇：
鼓舌的人在地上必坚立不住。(诗篇140:11)
又：
你要把他们隐藏在帐幕内，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)
耶利米书：
我必带来一个民族攻击你，他们的舌头你不晓得。(耶利米书5:15)
以西结书：
奉差遣到舌头沉重的民那里去。(以西结书3:5, 6)
以赛亚书：
舌头野蛮的民。(以赛亚书33:19)
要知道，作为一种器官，“舌头”表示教义，但作为言语，它也表示宗教。
人若知道“舌头”表示教义，就会明白财主在地狱里对亚伯拉罕所说的话是什么意思：
请打发拉撒路来，用指尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)
“水”表示真理，“舌头”表示教义；财主是被虚假折磨，而不是被火焰折磨；因为在地狱里，没有人在火焰中，那里的火焰只是对虚假之爱的表象；而火是对邪恶之爱的表象。
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