史威登堡神学著作
/ 120
BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
/ 120
/ 962
266.“来自犹大支派的，大卫的根”表示通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善。在圣言中，“犹大”是指处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上是指在神性之爱的神性良善方面的主；“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主。“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43—44节)；“犹大”是指在神性之爱的神性良善方面的主(可参看AR 96, 266, 350节)。由此明显可知，“看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜”表示主通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善战胜了地狱，把一切都带回到秩序中。这就是这些话的意思，这一点在字义上是看不出来的；字义只是说，主自己降世，属犹大支派，具有大卫的血统。然而，这些话仍包含灵义在里面；在灵义上，人名是指事物，如前面常说的；因此，“犹大”不是指犹大，“大卫”不是指大卫；“犹大”是指神性良善方面的主，“大卫”是指神性真理方面的主。正因如此，灵义由此得以形成。此处之所以解释这灵义，是因为就其灵义而言，启示录现在被打开了。
/ 962
目录章节
目录章节
