史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般。父与主为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别的地方已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是由于天使自己的品质，或说固有的东西，而是由于主在天使里面，并与天使同在的神性。因此，这句话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如祂与父为一，并且就是天堂一般；“宝座”是指天堂(AR 14, 221节)。“就如我得了胜”表示通过被允许进入其人身的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及圣言的一切事的应验，主战胜了地狱，荣耀了祂的人身，也就是说，祂将这人身与自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一；关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》(8—14, 29—36节)，以及前文(AR 67节)。
主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是与祂自己里面的神性的合一发生，目的是让人与主里面被称为父的神性结合成为可能；由于对人来说，直接与父的神性结合是不可能的，但通过祂的神性人身，也就是属世神性，间接与父的神性结合是可能的，所以主说：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
主通过祂的神性真理与人结合，人里面的这神性真理属于主，因而就是主，绝不是人的，因而不是人。诚然，人觉得它似乎是自己的，但它仍不是他的，因为这真理不是与他合一，只是附着于他，或说紧挨着他。父的神性却不是这样，这神性不是附着于主的人身，或紧挨着它，而是与它合一，就像灵魂与身体合一一样。明白这些话的人就能明白主下面的话：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
又：
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
求你用真理使他们成圣，你的话就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 21, 23)
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