史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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2.启1:1.“耶稣基督的启示”表示主对祂自己及其教会的预言，即这教会在末了时是什么样，以后又会是什么样，无论在天堂还是在地上。“耶稣基督的启示”表示一切预言，这些预言因来自主，故被称为“耶稣基督的启示”。它们是关于主及其教会的，这一点从下面的解释清楚看出来。在启示录中，经上没有论述教会的连续状态，更没有论述王国的连续状态，如一些人至今所认为的那样；在那里，它从头至尾都在论述教会在天堂和地上的最后状态，然后论述最后的审判，之后论述新教会，也就是新耶路撒冷。显然，这个新教会才是本书的最终目的；因此，在此之前的那些事物论述了就在该新教会之前的那个教会的状态是什么样，或是何品质。至于它按哪个系列或顺序论述这些问题，这可从各章的内容看出来，从各节经文的解释看得更清楚。
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