史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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174.“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表示唯独祂拥有拯救的全能。“大卫”是指神性真理方面的主；“钥匙”表示主掌管天堂与地狱的全能；“开了就没有人能关，关了就没有人能开”表示领出地狱，并引入天堂，从而拯救，和前面一样(AR 62节)，那里解释了这句话。“大卫”是指神性真理方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43—44节)。“彼得的钥匙”(马太福音16:15-19)也表示此处“大卫的钥匙”所表示的事物，下面解释了这段经文(可参看AR 798节)，主对所有门徒说的这些话也是这个意思：
凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)
因为十二门徒代表教会在良善和真理方面的一切，彼得代表真理方面的教会，真理和良善拯救人，因而唯独它们所来自的主拯救人。“交与以利亚敬的大卫的钥匙”也所表相同，论到这钥匙，经上如此记着说：
我必将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父；我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关，他关，无人能开。(以赛亚书22:21-22)
以利亚敬掌管王的家，而“王的家”表示神性真理方面的教会。
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