史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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110.然而，他们当中那些能得救的人住在消磨的地方，这些人在那里陷入彻底的绝望。因为没有别的办法能制服并除去这类邪恶与虚假。当陷入绝望状态时，他们喊着说：我们是野兽，是可憎的，令人恨恶，因而受到诅咒。当处于这种状态时，他们当中一些人甚至对着天堂叫嚷。不过，他们是值得原谅的，因为这是从绝望发出来的。主抑制他们的咒骂，因此，他们只能在一定限度内发泄出来。经历极端的痛苦后，这些人最终得救，因为他们的肉体部分差不多死去了。我还被告知，这些人活在世上时就信某个至高的造物主，无需任何中保；但得救后，被指教唯独主是神，救主和中保。我曾看见他们当中一些人在经历了极端的痛苦后被提入天堂；当他们在天堂被接纳时，我从他们身上感受到一种如此温柔的喜悦，以致我的眼泪夺眶而出。
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