史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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L52.⑹通过众先知说圣言的耶和华自己，也就是主。关于众先知，我们读到，他们在异象中，耶和华和他们说话。当在异象中时，他们不是在肉身中，而是在灵里；在这种状态下，他们看见诸如在天堂里的那类事物。然而，当耶和华和他们说话时，他们是在肉身中，并听见祂说话。
先知的这两种状态要仔细加以区分。在异象的状态下，他们的灵眼是打开的，而肉眼是关闭的。这时，他们觉得自己似乎从一个地方被带到了另一个地方，而肉身仍留在原处。以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录时的约翰，有时就处于这种状态；那时经上说他们在异象中或在灵里。因此，以西结说：
灵将我举起，在神异象中借着神的灵，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)
他还说：灵将他举起，他就听见在他身后有震动和其它东西。(以西结书3:12, 14)
又：
灵就将他举到天地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，他看见可憎的事。(以西结书8:3)
同样是在神的异象中，或在灵里，他看见四活物，就是基路伯(以西结书1:5; 10:1-15)；还看见新地和新殿，以及一位量它们的天使(以西结书40:1-5; 48:1-35)；他说，那时他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起(以西结书43:5)。撒迦利亚的情况也是这样，当时他由一位天使陪伴，看见：
一个人骑着马，在番石榴树中间。(撒迦利亚书1:8)
四角，后来看见一人手拿准绳。(撒迦利亚书1:18; 2:1)
大祭司约书亚。(撒迦利亚书3:1)
一个灯台和两棵橄榄树。(撒迦利亚书4:2, 3)
一卷飞行的书卷和一个量器。(撒迦利亚书5:1, 6)
四辆战车从两座山中间出来，以及马。(撒迦利亚书6:1)
但以理处于同样的状态下，那时，他看见：四个兽从海中上来。(但以理书7:3)
公绵羊与公山羊之间的战斗。(但以理书8:1)
他在异象中看见这些事物(但以理书7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8)；他在异象中看见天使加百列并和他说话(但以理书9:21, 22)。约翰写启示录时，同样的情形发生在他身上，他说：
主日，他在灵里。(启示录1:10)
他在灵里被带到旷野。(启示录17:3)
在灵里被带到一座高山上。(启示录21:10)
他在异象中看见马。(启示录9:17)
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