史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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L33.⑷主通过允许加在自己身上的试探并通过不断的胜利而使祂的人身变成神性。前面(12-14节)已经论述了这一点；对此，仅补充以下内容：试探无非是与邪恶和虚假的争战；由于邪恶和虚假来自地狱，所以试探就是与地狱的争战。此外，对经历属灵试探的人来说，有来自地狱的恶灵诱发试探。此人并不知道恶灵诱发试探；然而，的确是他们诱发的，我通过大量经历已经得知这一事实。
因此，当一个人靠着主在试探中得胜时，他就从地狱中被拉出来，并被提升到天堂。也正因如此，一个人通过试探，或与邪恶的争战而变得属灵，从而成为一位天使。然而，主靠自己的能力与所有地狱争战，彻底战胜并征服它们，并因同时荣耀了祂的人身，故永远地战胜并征服它们。
因为在主降临之前，地狱已经发展到如此程度，以致它们开始侵扰真正的天堂天使，以及来到这个世界并离开世界的每个人。地狱之所以发展到如此程度，是因为教会已经彻底荒废，世人由于偶像崇拜的流行而陷入纯粹的虚假和邪恶；地狱来自人类。正因如此，除非主降世，否则，没有人能得救。主的这些争战在大卫的诗篇和先知书中有大量的论述，但在福音书却很少。主所忍受的试探正是指这些争战，其中最后的试探是十字架受难；正是因为它们，主才被称为救主和救赎主。
这是目前在教会众所周知的，以致人们说，主战胜了死亡或魔鬼，也就是地狱，祂复活得胜；没有主，就没有救恩。此外，在下文我们将看到，主荣耀了祂的人身，由此成为永远的救主、救赎主、改造者和重生者。主通过争战或试探成为救主，这一点从前面(12-14节)所引用的大量经文，以及下列经文明显看出来，以赛亚书：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒，踹下众民；又将他们的胜利倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:4, 6, 8)
这一章论述了主的争战。诗篇：
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户啊，你们要被举起！荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？就是大能的勇士耶和华，战场上的勇士耶和华。(诗篇24:7, 8)
这些话也论述主。
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