史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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L30.⑴主自永恒就是耶和华。这一点从圣言可知，因为主对犹太人说：
我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕我就存在了。(约翰福音8:58)
祂在别处说：
父啊，现在求你用未有世界以先我和你同在时所享有的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5)
这句话表示永恒的主，而不是永恒的儿子；因为“子”是从耶和华成孕并从童女马利亚在时间之中出生的祂的人身，如前所示。
永恒之主就是耶和华自己，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，现仅从中引用这几处经文：
到那日，人必说，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
从这些话明显可知，所等候的是耶和华神自己。同一先知书：
在旷野有人声呼喊着，你们要预备耶和华的路，在沙漠修直我们神的大道。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3, 5, 10; 马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4)
此处，那将要到来的主被称为耶和华。
又：
我耶和华；使你作人民的约，作外邦人的光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
“人民的约”和“外邦人的光”是指人身方面的主；由于这人身来自耶和华，并与耶和华为一，故经上说，我耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人，也就是说，只归给祂自己，不归给别人。归给荣耀是指荣耀，或与祂自己合一。
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
“殿”表示祂身体的殿(约翰福音2:19, 21)。清晨的日光从高处眷顾我们(路加福音1:78)。高处的清晨日光也是指耶和华，或永恒之主。从这些经文明显可知，永恒之主表示祂的最初神性，在圣言中，这最初神性就是耶和华。然而，从下面所引用的经文将明显可知，主，也就是耶和华，在人身得了荣耀之后，表示在一起为一的神性和人性或人身；唯独子表示神性人身。
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