史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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L22.人若知道“神的儿子”在主里面表示什么，“人子”在主里面又表示什么，就能明白圣言的许多奥秘；因为主有时自称儿子，有时自称神的儿子，有时又自称人子，处处都是按着所论述的主题。当所论述的是祂的神性，祂与父为一，祂的神性能力，以及对祂的信和来自祂的生命时，祂就自称“儿子”和“神的儿子”，如在约翰福音(5:17-26)和别处。然而，在论述祂的受难，审判，祂的降临，以及总体上的救赎，拯救，改造和重生的地方，祂自称“人子”；其原因在于，那时祂被理解为与圣言有关。在旧约圣言，主被指定了各种名字，在那里名叫耶和华，耶，主，神，主耶和华，万军之耶和华，以色列的神，以色列的圣者，雅各的大能者，沙代，磐石，以及创造者，形成者，救主，救赎主，处处都按着所论述的主题。在新约圣言也是这样，在那里祂名叫耶稣，基督，主，神，神的儿子，人子，先知，羔羊，以及其它名字，处处也是按着所论述的主题。
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