史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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651.一切理性，或理性本身都同意这一点，即：主不能向任何人行恶，因而不能将邪恶归算给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是良善本身；这些属于祂的神性本质。因此，将邪恶，或属于邪恶的任何东西归于主，就是违背祂的神性本质，因而是一个矛盾。这就像把主与魔鬼，或天堂与地狱联系起来一样是可憎的；然而，他们之间有一道巨大的鸿沟限定，以致人要从这边过到那边是不能的，要从那边过到这边也是不能的(路加福音16:26)。就连天堂天使也不能向任何人行恶，因为来自主的良善的本质在他里面；而另一方面，地狱灵只能向他人行恶，因为来自魔鬼的邪恶的性质在他里面。任何人在世上归为己有的本质或性质，在死后都不能改变。请想想看，如果主出于愤怒看待恶人，出于怜悯看待善人(恶人和善人都是无数的)，并出于恩典拯救善人，出于报复诅咒恶人，或定恶人的罪，以如此不同的眼光看待两者，即温柔而宽容地看待善人，严厉而苛刻地看待恶人，那么主的性质会是什么样呢？在这种情况下，主神会是什么样呢？凡被教会的讲道教导的人，谁不知道，本身为良善的一切良善都来自主，另一方面，本身为邪恶的一切邪恶都来自魔鬼？因此，如果有人真的既接受良善，也接受邪恶(良善来自主，邪恶来自魔鬼)，并在意愿中接受这两者，那么他会变得既不冷也不热，而是不冷不热的，因而被吐出去，正如主在启示录(3:15, 16)中所说的。
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