史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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637.在初期时代，基督教界的所有人都承认主耶稣基督是神，“天上地上所有的权柄和管理所有肉体的权柄”都赐给了祂，如祂自己所说的(马太福音28:18; 约翰福音17:2)；他们照着从父神那里所吩咐祂的而信祂(约翰福音3:15, 16, 36; 6:40; 11:25, 26)，这一点从以下事实也很清楚地看出来：君士坦丁大帝召集所有主教，就是为了让他们可以从神圣著作中来驳斥和谴责阿里乌斯及其追随者，因为他们否认从童女马利亚所生的主救主的神性。他们的确做到了这一点，但在试图躲避狼时，却遇到了狮子，或如谚语所说的，他们本想躲开卡律布狄斯漩涡，却一头撞上了斯库拉海妖；他们发明了来自永恒的神的儿子，祂降临并取了人性。他们以为，他们这样做就澄清并恢复了主的神性，殊不知，是神自己，宇宙的创造者降临，为了成为救赎主，因而重新成为创造者，正如旧约所明确声明的：以赛亚书25:9; 40:3, 5, 10, 11; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 60:16; 63:16; 耶利米书50:34; 何西阿书13:4; 诗篇19:14; 对此补充约翰福音1:14; 19:15。
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