史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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605.重生之人，也就是在意愿和理解力上得到更新的人，就处于天堂之热，也就是处于它的爱，同时处于天堂之光，也就是处于它的智慧；而另一方面，未重生之人则处于地狱之热，也就是处于它的爱，同时处于它的黑暗，也就是处于它的疯狂；这一点现在的人既知道，也不知道。原因在于，今天的教会使得重生成为其信仰的附属物，并使信仰成为不受理性约束的某种东西，因此这同样适用于属其附属物的任何事；如前所述，这包括重生和更新。因为对他们来说，这些连同信仰本身，就像一座门窗紧闭的房子，以致没有人知道这房子里面到底有什么，它是空空如也，还是满了地狱魔鬼或天堂天使。第二个原因是，这种混乱就是由这种谬论造成的，而这种谬论缘于以下事实：人凭其理解力，几乎能攀升至天堂之光，利用他由此而来的聪明思考并谈论属灵的事，不管其意愿之爱如何。对该真理的无知也导致了对涉及重生和更新的一切的无知。
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