史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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573.“再生”就是重新受造，之所以在此采用这种说法，是因为“受造”表示“重生”。这就是圣言中“受造”的含义，这一点从以下经文可以看出来：
神啊，求你为我造清洁的心，使我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)
你张手，它们饱得美食。你发出你的灵，它们便受造。(诗篇104:28, 30)
将来受造的民要赞美耶和华。(诗篇102:18)
看哪，我造耶路撒冷为人所喜。(以赛亚书65:18)
雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，现在如此说，我救赎了你。就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的。(以赛亚书43:1, 7)
好叫他们看见、知道、思想、明白，以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:20等)
在此，主也被称为创造者，造作者和作成者。这清楚表明主对其门徒所说这些话的意思：
你们到全世界去，向一切受造物传福音。(马可福音16:15)
“受造物”表所有能够重生的人（在启示录3:14; 哥林多后书5:16, 17也一样）。
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