史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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569.记事三：
人里面的每种爱都散发出一种快乐，并通过它使自己被感受到。这种快乐首先进入灵，再从灵进入身体。人的爱之快乐，连同思维的愉悦一起构成他的生命。只要人活在属世身体中，他就只模糊地感受到这种快乐和愉悦，因为身体会吸收并钝化它们；但死后，当物质身体被脱去，灵的遮盖物或衣服由此被除去时，人就会充分感受并感知到爱的快乐和思维的愉悦；令人惊讶的是，它们有时甚至被感知为气味。这就是为何在灵界，所有人，无论在天堂里的还是在地狱里的，都照着他们的爱而联系在一起。
在天堂，爱的快乐所变成的气味被感知为春天早晨的花园、花坛、田野和森林散发出的芬芳、甜美的香味、愉悦的呼气和宜人的感觉。而在地狱，爱的快乐所变成的气味被感知为粪池、尸体、充满垃圾和污物的死水塘产生的刺鼻、恶臭、腐烂的气味；令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒但却将这些气味感知为香膏、香料和乳香，清新他们的鼻孔和内心。在自然界，动物、鸟类和昆虫也根据气味而联系在一起；但人类不是这样，直到他们像蜕皮一样脱去自己的身体。
因此，天堂是照着各种各样对良善的爱而最精确地安排的；相反，地狱是照着各种各样对邪恶的爱而最精确地安排的。由于这种对立性，天堂和地狱之间有一道无法逾越的鸿沟(路加福音16:26)；那些在天堂里的人无法忍受来自地狱的任何气味，因为如果他们吸入这气味，它会引起恶心和呕吐，往往导致昏厥。如果那些在地狱里的人越过这条鸿沟的中线，同样的效果会出现在他们身上。
我曾经看到一个魔鬼，从远处看，他就像一头豹子(几天前，他出现在最低层天堂的天使中间，因为他拥有变成光明天使的艺术)，他越过这条中线，站在两棵橄榄树之间，还没有感知到攻击他生命的任何气味，因为没有天使在场。但就在一些天使靠近的那一刻，他突然抽搐起来，四肢僵硬地摔倒了。然后，他像一条大蛇一样盘绕起来，最后通过裂口滚下去，或说滚过了这道鸿沟。他的同伴把他抱起来，带进了一个洞穴，在那里，他因自己快乐的恶臭而苏醒。
我也曾经看到一个撒但被他的同伴惩罚。我问为什么，被告知，他堵住鼻孔，走近一些处于天堂气味的人；回来时，他的衣服把他身上的那种气味带回来了。有时，当某个地狱洞穴打开时，一股像尸体一样的恶臭就攻击我的鼻孔，让我呕吐。由此可见，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为经上经常说，耶和华闻到燔祭的香气；经上还说，膏油和香是用香料调制的；另一方面，以色列人被吩咐把所有不洁的东西都带出营，并挖洞掩埋排泄物(申命记23:12, 13)。这是因为以色列的营代表天堂，营外的旷野代表地狱。
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