史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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502.通过关于教会的属灵事物的虚假而变得属世的人，必以为神性全能超越秩序，因而以为神性全能无需秩序，或独立于秩序之外。因此，他会陷入以下疯狂的想法：“当神能凭祂的全能从天上来完成祂在地上所实现的事时，主为什么还要降世，并以这种方式实现救赎呢？为什么祂不能通过救赎无一例外地拯救整个人类呢？为什么魔鬼后来能战胜人里面的救赎主？为什么会有地狱？难道神过去不能，现在仍不能凭祂的全能抹去地狱吗？或者，不能把所有人都从地狱中救出来，使他们成为天堂天使吗？为什么会有最后的审判？难道神不能把所有山羊从祂左边移到右边，使它们成为绵羊吗？为什么祂把龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为什么祂不将信仰赋予所有这些人，并把儿子的公义归算给他们，从而赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为什么祂不让地上的走兽、空中的飞鸟和海里的鱼说话，赐给它们聪明，把它们和人一起引入天堂呢？为什么祂最初没有，或现在没有把整个世界都变成一个乐园，乐园里没有善恶知识树和蛇；在那里，一切小山都流淌着丰盛的葡萄酒，天然产出金银，以至于所有人都可以作为神的形像、唱着禧年的歌生活在其中，从而处于永恒的节庆和欢乐呢？难道这一切不适合或配不上全能的神吗？除此之外还有其它类似问题。
但我的朋友，这都是空谈。神性全能不是没有秩序；神本身就是秩序；一切事物都是从秩序中、在秩序里并为了秩序而被创造出来的，因为它们都是从神那里被创造出来的。人被创造是有秩序的，即：他的幸福或痛苦，或说，祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的自由意志或自由选择。因为如前所述，没有自由意志或自由选择，创造一个人是不可能的，甚至连创造一个走兽，一只飞鸟或一条鱼都是不可能的。但动物只有属世的自由意志或自由选择，而人不仅有属世的自由意志或自由选择，还有属灵的自由意志或自由选择。
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