史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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477.人被保守在这个巨大的空隙中，一直居于它的中间地带。唯一的目的就是赋予他在属灵之事上的自由意志，这就是属灵的平衡，因为它是天堂与地狱之间、因而是善与恶之间的一种平衡。所有身处这个巨大空隙的，就其内层而言，要么与天堂天使联结，要么与地狱魔鬼联结；然而如今，要么与米迦勒的使者联结，要么与龙的使者联结。死后，每个人都去往这个空隙中的自己人那里，与具有相似爱欲的人相联，因为爱将那里的每个人和他的同类联结起来，使他自由释放自己的灵魂，延续他以前的生活状态。不过，那时，未与其内在合为一体的外在逐渐被脱去，当这个过程完成后，善人被提入天堂，恶人则去往地狱，各自去往在主导爱方面与其构成一体的同类那里。
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