史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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443.人皆被父母和老师教导要过道德的生活，也就是说，成为一名好公民，诚实做事。诚实涉及各种美德，即诚实的本质；他通过这些方法学习表现诚实，这一切构成诚实的礼节。随着年龄增长，他还学会理性论证，从而完善其生活的道德体系。从小直到青春期开始，道德生活都是属世的，此后变得日益理性。若深入思考，就会发现，道德的生活与仁爱的生活其实是一回事，都是与邻为善，在生活中自律，免得沾染邪恶。这一点从前面的论证（435－438节）可推知。然而，在生命的最初阶段，道德生活仅仅是最外在的仁爱生活，也就是说，它仅仅是仁爱生活的外在和最初的那一部分，而不是内在部分。
从婴孩到老年，人都要经历四个生命阶段：第一个阶段是他根据别人的教导行事的时期；第二个阶段是他根据自己的理解力自主行动的时期；第三个阶段是意愿作用于理解力、理解力调整意愿的时期；第四个阶段是他根据认同的人生信条和深思熟虑的意图行事的时期。不过，这些生命阶段是人的灵所经历的阶段，而不是他的身体；因为身体能行事道德，言谈理性，与此同时，它的灵却意愿和思维相反的事。这是属世人的特征，在伪装者、奉承者、骗子和伪君子身上是显而易见的。这些人明显具有双重心智，也就是说，他们的心智分裂成了两个不协调的心智。但那些意愿良善、思维理性，因而行为良善、言谈理性的人则不然。在圣言中，“灵里简单”就是指这些人；之所以说他们简单，是因为他们没有双重心智。
由此可见“外在人”和“内在人”这两个术语的真实含义。没人能通过外在的品德推论出内在的品德，因为这内在人能面朝截然相反的方向，能隐藏起来，就象乌龟把头缩进壳里，或蛇将头藏在盘卷的身子里。这类所谓的道德人就像既在城市又在森林生活的拦路强盗；他在城里扮演的是道德人的角色，而在森林里却扮演掠夺者的角色。而那些内在，即在灵里也具有道德之人的情形则完全不同，这是被主重生的结果。“属灵的道德”说的就是这些人。
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