史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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322.在属灵意义上，“作假见证”是指说服人相信，虚假的信仰是真实的信仰，邪恶的生活是良善的生活，反之亦然，并且这样做是故意的，不是由于无知；也就是说，是在知道何什么是真理和良善之后，而不是在知道之前如此行。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见；所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)
在圣言中，这种虚假被称为“谎言(或说谎、虚谎)”，这种意图被称为“诡诈(或欺骗)”，如以下经文；以赛亚书：
我们与死亡立约，我们与地狱造了异象，因我们以谎言为避所，在虚假中藏身。(以赛亚书28:15)
又：
这是悖逆的百姓，说谎的儿女，他们不肯听从耶和华的律法。(以赛亚书30:9)
耶利米书：
从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)
弥迦书：
居民说谎言，他们的舌头在他们口中是诡诈的。(弥迦书6:12)
诗篇：
说谎言的，你必毁灭；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
耶利米书：
他们教舌头说谎；他们的住处在诡诈中间。(耶利米书9:5, 6)
由于“谎言”是指虚假，所以主说：
魔鬼说谎时，是出于自己说的。(约翰福音8:44)
在耶利米书23:14, 32; 以西结书13:6-9; 21:29; 何西阿书7:1; 12:1; 那鸿书3:1; 诗篇120:2, 3中，“谎言”表示虚假和假话或诡诈。
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