史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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318.在属灵意义上，“偷盗”是指剥夺他人的信之真理，这是通过虚假和异端做到的。如果牧师只为利益或世俗荣誉而事奉，教导他们从圣言中感知到，或可以感知到的不真实的东西，那么他们就是属灵的盗贼，因为他们剥夺了人们得救的方法，即信之真理。在以下经文中，他们在圣言中被称为贼；约翰福音：
不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁灭。(约翰福音10:1, 10)
马太福音：
不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，那里没有贼来偷。(马太福音6:19, 20)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，强盗若夜间而来，你何竟被剪除；他们岂不偷窃，直到够了吗？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑；蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进入。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
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