史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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223.(7)拿细耳人代表圣言最外层的大能。我们在士师记读到，参孙自出母胎就是拿细耳人，他的力量就在他的头发里；而且，“拿细耳人”和“拿细耳人的职份”表示头发。参孙的力量就在他的头发里，这是他亲自承认的，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头，，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱象别人一样。（士师记16:17）
没有人能知道为何要设立表示头发的拿细耳人的职份，为何参孙的力量会在头发里，除非他知道“头”在圣言中的含义。“头”表示世人和天使通过神圣真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示源于神圣真理的最外层或最末层的聪明。正是由于头发的这层含义，拿细耳人才会有这样一条律法：他们不可剃头，因为那是神在他们头上所立的拿细耳人的职份（民数记6:1-21）。因此，还有一条律法：大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得震怒临到以色列全家（利未记10:6）。鉴于因对应关系而具有这种含义，故头发如此神圣，以致人子，也就是圣言的主，连头发都被描述出来：
（祂的头与发）皆白，如白羊毛，如雪。（启示录1:14）
亘古常在者也一样（但以理书7:9）。由于头发表示最外层的真理，因而表示圣言的字义，故在灵界，那些藐视圣言的人都变成秃头。而另一方面，那些高度尊崇圣言，视之为神圣的人，则拥有一头秀发。正是由于这种对应关系，四十二个童子因戏称以利沙为秃头而被两只母熊撕成碎片（列王记下2:23,24）；因为“以利沙”代表取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示真理最外层的能力。神圣真理或圣言的大能就在它的字义里面，因为字义的圣言在其完全中，还因为这是主各国度的天使与世人共有的意义。
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