史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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178.无论哪个教会，其信都象一粒种子，由此生出它的一切信条。它好比一棵树的种子，由此长出树的各个部分，包括它的果实；它还好比人类的精子，由此生育一代又一代的后裔和家族。因此，若了解教会为首的信条，就是因其主导地位而被视为得救所必需的信条，就能了解这个教会的性质。下面这个例子有助于说明这一点。假如这信是：自然是宇宙的创造者。那么由此可推知，宇宙就是所谓的神，自然是它的本质；以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并以她为朱庇特的妻子；海洋是低一等的神（god），古人称其为海神尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，古人称其为冥府之神普路托；太阳是众神的议事厅，当朱庇特召集会议时，他们就在这里聚集；此外，火是来自神的生命，于是，鸟类在一个神内飞翔，走兽在一个神内行走，鱼类又在一个神内游弋；还有，思维不过是以太的变化，就象表达思想的言语是空气的变化一样；爱的情感是由阳光辐射冲击它们所引起的状态变化。这信还包含这样的观念：死后的生命，连同天堂和地狱，都是神职人员为追求名利而杜撰出来的传说；不过，这仍是一个有用的传说，不可拿来当众取笑，因为它能服务于公共利益，约束普通百姓的思想，使他们严格服从地方官。然而，那些沉迷于宗教信仰的人却与现实脱节，其思维成了天马行空的幻想，其行为荒诞可笑，他们成了牧师的奴仆，去相信那看不到的一切，因为这些事超出了他们的思想范围。
所有这些，以及更多此类后果，都包括在这信中，即“自然是宇宙的创造者”。并且当这信被摊开时，这些后果就从它显现出来。在此论证这一切，是为了叫人们知道，当今教会的信，就是表面信一神，内在信三神之信，就包含了一连串的错误。由此提取出的虚假，如同雌蜘蛛所产之卵中的小蜘蛛一样多。凡在主的启示下，心智具有真正的理性之人，谁不明白这一点？但是，当通向那信的大门及其分支被“理性探究信的秘密是不合法的”这样的禁令所关闭和闩上时，谁又能看清它呢？
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