史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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146.(3)差圣灵所表示的神性大能和活动，尤其对神职人员而言，是指启示和教导。前一节列举了主的作工，也就是说，改造、重生、更新、复活、成圣、称义、洁净、赦罪，以及最终的救赎从主流入，以影响神职人员和平信徒，被那些在主里面，并且主也在他们里面之人所接受（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）。启示和教导尤其被赋予神职人员，这是因为这些是他们职责的一部分，神职人员的就职就带有这些东西。而且，在热情传道时，他们相信自己受到启示，就象主的门徒那样，祂向门徒吹气说：
你们受圣灵。（约翰福音20:22；马可福音13:11）
有些神职人员甚至声称，他们曾感觉圣灵流入到自己里面。不过，他们要格外小心，不要认定很多人在讲道时所具有的那种热情就是在他们心里作工的神。因为狂热者，以及那些信奉虚假教义者，甚至那些根本不在乎圣言，而是拜自然为神，将仁与信放在后背的布袋里之人也有类似热情，甚至更强烈。他们在讲道和教导时，便把这个布袋挂在脖子上，好像他们的另一个胃，然后从中汲取诸如他们所知道的能吊起听众胃口之类的东西，并进行倒嚼。就本身而言，热情是属世人之热的爆发。若这种热情有对真理的爱在其中，那它就像降临到使徒身上的圣火，如使徒行传所描述的那样：
又有舌头如火焰显现出来，在他们当中分开，散落在他们各人头上；他们就都被圣灵充满。（使徒行传2:3,4）
但是，若这种热情，或热的爆发有对虚假的爱潜伏其中，那它就像木头里阴燃的火，会迸发出来，烧毁房屋。读者们，你们若否认圣言的圣洁和主的神性，那我请求你们取下你们背上的布袋，将它打开，如你们私下里所做的那样，然后就会明白。我知道，那些属于巴别，也就是以赛亚书中路西弗所表示的人，一进入教会，尤其一登上讲坛（特别是那些自称耶稣会成员的人）就会被这种热情冲走，对很多人来说，这种热情源于地狱之爱。他们因这种热情，比那些其热情出于天堂之爱的人呼叫得更激烈，从胸中发出的叹息更深重。神职人员中还有另外两种属灵的作工，这在下文会提到（155节）。
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