史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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87.⑸通过这两种官能，人能被改造和重生到这种程度：他能通过它们被引导承认，他所思所行的一切良善和真理都来自主，不是来自他自己。我已经解释了(83节)何为改造，何为重生，还解释了(82-86节)人通过理性和自由这两种官能被改造和重生；由于这一切通过这两种官能实现，所以有必要对它们作进一步的说明。人从理性获得理解的能力，从自由获得意愿的能力，在这两种情况下都好像是凭他自己。然而，除了重生之人外，没有人能出于自由意愿良善，进而照着理性实行良善。恶人只能出于自由意愿邪恶，并照着他通过合理化使之看似理性的思维实行邪恶。因为邪恶能像良善一样容易被确认，不过，只能通过谬论和表象被确认。一旦被确认，这些表象就会变成虚假；凡被确认的东西都看似理性。
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