史威登堡神学著作
BE68.关于義(charity)与信(faith)之间并不相连,可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出:信乃是出于公义而归算给人,并不需要行为(n.12a);此信被称为公义并非因義而成就(n.12b);好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外(n.12f);好行为并非必需作为得救的原因,得救必须要有好行为这一立场要被拒绝(n.12g,h,i,k);信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持(n.12m,n);与称义归给好行为,这样的好行为有害(n.14g);灵的作工,或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救(n.14d);以及其它地方。由所有这些内容可明显看出,这样的信与義毫不相关;倘若扯上关系,反而有害于得救,因为对信产生危害,这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联,在前文已作解释(n.47-50);因此,这可以说是天命如此,改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为;因为倘若他们将義与信联合,那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹(13:2),并在《揭开启示》中加以解读(AR572)。但是,教会无信,无義之信,各是什么呢?没有信与義的婚姻又是什么教会呢?(请参阅n.48。)信与義的结合构成教会本身,它构成由主现在建立的新教会。
59.迄今为止,人们还不知道,圣治在人行进的每一步上都关注他的永恒状态。它不能关注别的,因为神性是无限和永恒;无限和永恒,也就是神性,不在时间之中;因此,未来的一切都呈现在祂面前。由于这是神性的性质,所以可知,永恒就在它所做的一切事中,无论总体还是细节。然而,那些根据时间和空间进行思考的人很难明白这一点,不仅因为他们热爱世俗事物,还因为他们根据世界上的当下之物,而不是根据天堂中的当下之物进行思考;对他们来说,天堂远在地极。然而,那些处于神性的人因从主进行思考,所以在根据当下之物进行思考时,也根据永恒之物进行思考;他们会对自己说:“不是永恒的东西算什么呢?相比之下,短暂之物岂不是如同没有吗?当它结束的时候,不也终成虚空泡影了吗?永恒之物则不然。它只是存在,因为它的存在没有尽头。”像这样的思考就是根据永恒之物进行思考,即便他们正在思考当下之物;当一个人如此思考,同时如此生活时,与他同在的神性发出,也就是圣治,就会在他行进的每一步上都关注他在天堂的永生状态,并把他引向那种状态。在下文我们会看到,神性关注所有人里面的永恒之物,无论恶人善人。
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