史威登堡神学著作
/ 120
BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
/ 120
/ 340
49.我知道许多人会对自己说：人如何能在理性的更深层次上明白与时空无关的某种东西呢？人如何能明白这种东西不仅存在，还是全有，是一切事物的真正源头呢？但请深入思考一下，想想爱或爱的任何情感，智慧或智慧的任何感知，甚至思维，是否在时空之中呢？你会发现，它们都不在时空之中。既然神性是爱本身和智慧本身，那么可知，不能想象神性在时空之中，也不能想象无限在时空之中。为了更清楚地理解这一点，请认真思考一下，你的思维是否在时空之中。假如你持续思考了十或十二小时，这段时间难道不可以像一两个小时，或也可以像一两天吗？表面持续的时间取决于产生思维的情感状态。如果你感到快乐，并且没有意识到时间的流逝，那么这十或十二小时的思考时间似乎不足一两个小时；但是，如果你感到悲伤，并且意识到时间的流逝，那么情况正好相反。由此清楚可知，时间只是一种表象，这种表象取决于产生思维的情感状态。这同样适用于关于空间距离的思维，无论行走时的距离，还是旅行时的距离。
/ 340
目录章节
目录章节
