史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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305.我听见从尘世来的许多新人抱怨说，他们不知道他们一生的命运取决于他们的爱之情感。他们说，他们在世时从未想过这些情感，更不用说它们的快乐了，因为凡让他们感到快乐的东西，他们都喜欢，并简单地以为每个人的命运都取决于他们出于聪明的思维，尤其取决于由他们的虔诚，以及信仰所产生的思维。然而，他们被告知，他们若愿意，本可以知道，邪恶的生活在天堂不受欢迎，也不讨神喜悦，在地狱则受欢迎，并讨魔鬼喜悦。另一方面，良善的生活在天堂受欢迎，并讨神喜悦，在地狱则不受欢迎，也不讨魔鬼喜悦。因此，邪恶本身闻上去是臭的，而良善本身闻上去是香的。既然他们若愿意，本可以知道这一点，那么为何不避开如属地狱和魔鬼的邪恶，又为何仅仅因为邪恶令人快乐就赞成它们呢？既然他们现在意识到邪恶的快乐具有如此刺鼻的气味，那么也可以知道，那些发出这种气味的人不可能进入天堂。得到这个答复之后，他们便加入那些处于类似快乐的人，因为他们只有在这个地方才能呼吸。
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