史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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292.人所思所愿，并由此所言所行的一切，都是从唯一的生命之源流入的；然而，这唯一的生命之源，也就是主，并不是人们思想邪恶和虚假的原因，这一点可通过以下方式从自然界来说明。自然界的太阳发出热和光，这两者流入肉眼可见的一切器皿和物体，既流入良善的器皿和美丽的物体，也流入邪恶的器皿和丑陋的物体，并在它们上面产生各种不同的效果。因为它们不但流入结好果子的树，还流入结坏果子的树，甚至流入果子本身，使它们生长。它们同样流入好种子和稗子，还流入灌木，无论有用有益的，还是有害有毒的。然而，热还是那个热，光还是那个光；它里面没有邪恶的原因；相反，原因只在于接受的器皿和物体。
热怎样孵化猫头鹰或毒蛇的蛋，就怎样孵化鸽子、美丽的鸟或天鹅的蛋。把这两种蛋放在一个母鸡下面，它们都能靠母鸡的体温被孵化出来，这体温本身是无害的。那么，这热与那些邪恶有害的生物有什么共同之处呢？热怎样流入沼泽，以及粪质、败坏和腐烂的东西，就怎样流入像酒一样、芳香四溢、活跃有生机的东西。谁看不出原因不在于热，而在于接受的器皿和物体？再者，同样的光，当它流入一个物体时，会折射出美丽的色彩；而当它流入另一个物体时，则折射出让人不舒服的色彩。实际上，它甚至在亮白的物体上变得明亮发光，在接近黑色的物体上变得暗淡无光。
同样的事也发生在灵界。那里也有从灵界太阳，也就是主发出的热和光；这太阳发出的热和光流入它们的器皿和物体。那里的器皿和物体是天使和灵人，具体来说，就是属于他们的意愿和理解力之物；那里的热是神性之爱的发出，那里的光是神性智慧的发出。这些不是他们彼此接受不同的原因，因为主说：
祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)
就至高意义而言，“日头”表示神性之爱，“雨”表示神性智慧。
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