史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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263.为使所说的这一切变得更清楚，我在《新耶路撒冷教义之主篇》(60-61节)末尾进行了补充说明，内容如下：根据信经教义，主里面的神和人不是两个位格，乃是一个位格，完全为一，正如灵魂和身体为一。这一点从主所说的许多话很清楚地看出来，如：父与祂为一(约翰福音10:30)；凡父所有的都是祂的，凡祂所有的都是父的(约翰福音16:15)；祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:10)；万有都交在祂手里(约翰福音3:35)；祂得了所有权柄(马太福音28:18)；祂是天地之神；凡信祂的，都有永生(约翰福音3:15)；凡不信的，神的震怒住在他身上；还有，神性和人性都被提入天堂，祂在这两方面坐在神的右手边，也就是说，祂是全能；此外，还有前面从圣言所引用的关于其神性人身或人性方面的大量经文。这一切清楚证明以下事实：神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，这位神就是主。
关于主的这些事之所以首次出版，是因为启示录(21, 22章)预言，在前一个教会结束的时候，一个新教会要建立起来，而该教义将是新教会的基本教义。那些章节中的“新耶路撒冷”所表示的，正是这个新教会，除了那些承认唯独主是天地之神的人以外，没有人会进入新教会；这就是为何该教会被称为“羔羊的妻”。我可以声明，整个天堂唯独承认主，凡不承认祂的，都不允许进入天堂，因为天堂由于主而为天堂。出于爱和信的这种承认本身会使人们在主里面，主也在他们里面，正如祂自己在约翰福音中所教导的：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做甚么。人若不住在我里面，就被丢在外面。(约翰福音15:4-6; 17:22-23)
以前这一点从圣言看不出来，即便看出来，也不会被接受，因为最后的审判尚未完成；在此之前，地狱的权势胜过天堂的权势；人在天堂与地狱的中间；所以，如果我们过早地看到这一点，魔鬼，也就是地狱，会把它从人们心里拔出来，还会亵渎它。地狱权势的这种状态被现已完成的最后审判彻底粉碎。一旦这审判完成，也就是说，现在完成，凡想被光照并变得智慧的人都能被光照并变得智慧。
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