史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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245.⑤所罗门被允许恢复偶像崇拜。这是为了他可以代表具有全世界各种宗教形式的主的国或教会，因为建立在以色列和犹太民族当中的教会是一个代表性教会；因此，该教会的一切律例典章都代表教会的属灵事物，也就是教会的内在；这百姓本身代表教会，王代表主，大卫代表即将降世的主，所罗门代表降世之后的主。由于主荣耀了祂的人身之后拥有了天上地上的权柄，如祂自己在马太福音(28:18)中所说的，所以所罗门作为祂的代表显得荣耀和辉煌，拥有胜过地上众王的智慧，还建了圣殿。此外，他尤其允许并建立了许多民族的敬拜形式，以此代表世上的各种宗教。他的七百个妻子和三百个妃嫔(列王纪上11:3)具有同样的含义，因为在圣言中，“妻子”表示教会，“妃嫔或妾”表示一种宗教。这一切清楚表明为何建造圣殿的任务落在所罗门身上，圣殿既表示主的神性人身(约翰福音2:19, 21)，也表示教会；又为何他被允许建立偶像崇拜，还娶了那么多妻子。在圣言的许多地方，“大卫”都表示即将降世的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》一书(43—44节)。
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