史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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216.⑵永恒事物涉及与天上的爱和智慧有关的属灵荣耀和财富。由于自我之爱的快乐，也就是恶欲的快乐，被属世人或唯物主义者称为良善，并且他确信这一观念，即：它们就是良善，所以他称荣耀和财富为神性赐福。但当这属世人或唯物主义者看到，恶人和善人一样名声显赫、财运亨通，尤其看到善人被人看不起，生活穷困，而恶人却得享荣华富贵时，心里就会想：“为何会这样？这不可能是神的旨意。因为如果神的旨意(译注：即圣治)掌管一切，它会将荣耀和财富堆到善人身上，用穷困和蔑视苦待恶人，这样就会驱使恶人承认神和神的旨意是真实存在的。”
然而，属世人或唯物主义者若不被属灵人光照，也就是说，若同时不是属灵的，就不会明白：荣耀和财富可能是赐福，也可能是诅咒；当为赐福时，它们来自神；当为诅咒时，它们来自魔鬼。此外，众所周知，魔鬼也给予荣耀和财富，因为魔鬼由此被称为世界的王。由于人们不知道荣耀和财富什么情况下是赐福，什么情况下是诅咒，所以我需要按下列顺序进行解释：①荣耀和财富要么是赐福，要么是诅咒。②当荣耀和财富是赐福时，它们是属灵和永恒的；但当它们是诅咒时，就是短暂和转瞬即逝的。③系诅咒的荣耀和财富，之于系赐福的荣耀和财富，如同无有之于万有，或非真实的东西之于真实的东西。
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